La libertà che nessuno può toglierci

Ci sono prigionie che non hanno sbarre e libertà che non hanno bisogno di porte aperte. Forse uno dei grandi equivoci del nostro tempo nasce proprio qui: abbiamo imparato a pensare la libertà quasi esclusivamente come possibilità esterna. Essere liberi significa poter scegliere, muoversi senza ostacoli, non avere limiti, non dipendere da nessuno. Eppure la vita, prima o poi, ci mette davanti a una verità diversa: ci sono persone che possiedono molte possibilità ma vivono interiormente prigioniere; e ci sono uomini e donne che, pur dentro circostanze difficili, conservano una pace e una dignità che nessuno riesce a spegnere. È questa la libertà interiore. Un luogo misterioso e profondo dell'essere umano, uno spazio che non coincide con ciò che ci accade fuori, ma con il modo con cui il nostro cuore decide di abitare ciò che accade. La vita cristiana, in fondo, è anche il cammino verso questa scoperta: ogni battezzato è chiamato a riconoscere che, anche nelle situazioni più dolorose e limitanti, esiste dentro di sé uno spazio inviolabile di libertà. Un luogo che nessuno può occupare, nessuno può manipolare, nessuno può rubare.

Perché quel luogo appartiene a Dio. L'interiorità dell'uomo non è un semplice rifugio psicologico, un angolo privato dove nascondersi dal mondo. È il santuario nel quale Dio desidera abitare. È il luogo dove lo Spirito Santo opera silenziosamente, custodendo nell'uomo una dignità che non dipende dai successi, dai riconoscimenti, dall'approvazione degli altri o dalle circostanze favorevoli. Finché non scopriremo questa verità, vivremo sempre con una certa sensazione di soffocamento. Saremo continuamente esposti al rischio di consegnare la nostra felicità nelle mani di ciò che è fuori di noi: le parole degli altri, i giudizi ricevuti, le sconfitte, le ferite, le ingiustizie subite, le nostre stesse paure.

Sarà sufficiente che qualcosa cambi intorno a noi per perdere la pace. Ma il Vangelo ci annuncia una possibilità diversa. Quando impariamo ad abitare questo spazio interiore di libertà, molte cose continueranno forse a farci soffrire, perché il cristianesimo non è una fuga dal dolore e non promette una vita senza ferite. Ma accade qualcosa di decisivo: ciò che ci ferisce non riesce più a definirci completamente. Possiamo attraversare una prova senza diventare soltanto la nostra prova. Possiamo vivere una perdita senza identificarci in essa. Possiamo ricevere un rifiuto senza trasformarlo nella misura del nostro valore.

Come scriveva Viktor Frankl, che conobbe l'esperienza drammatica dei campi di concentramento, all'uomo può essere tolto quasi tutto, ma rimane sempre una libertà ultima: quella di scegliere quale atteggiamento assumere davanti alla realtà che gli viene consegnata. La fede cristiana porta questa intuizione ancora più in profondità: questa libertà ultima non è semplicemente una forza psicologica dell'uomo, ma è il luogo dove lo Spirito di Dio rende l'uomo veramente se stesso. Non è un caso che proprio la parola libertà attraversi con tanta forza il Nuovo Testamento.

La fede cristiana non nasce come una nuova forma di schiavitù, ma come una liberazione. Gesù non viene a togliere all'uomo la sua autonomia, ma a restituirgli la sua verità più profonda. Nel Vangelo di Giovanni Gesù pronuncia una delle frasi più conosciute e più fraintese: «La verità vi farà liberi» (Gv 8,32). La libertà, secondo Gesù, non nasce anzitutto dal poter fare ciò che vogliamo, ma dal conoscere ciò che siamo davanti a Dio. L'uomo diventa libero quando smette di vivere secondo le immagini che gli altri costruiscono di lui e scopre lo sguardo con cui Dio lo guarda.

Una libertà che non è arbitrio, ma appartenenza. Anche san Paolo scrive: «Dov'è lo Spirito del Signore, lì c'è libertà» (2Cor 3,17).È una frase sorprendente. Paolo non dice: dove non ci sono problemi, lì c'è libertà. Non dice: dove tutto funziona secondo i nostri desideri, lì c'è libertà. Dice invece che la libertà nasce dalla presenza dello Spirito. Perché lo Spirito Santo non elimina necessariamente le circostanze difficili, ma cambia il cuore dell'uomo dentro quelle circostanze. San Giacomo arriverà a chiamare la parola di Dio una: «legge di libertà» (Gc 1,25).

Una legge che non imprigiona, ma libera. Una legge che non restringe l'uomo, ma lo conduce verso la sua forma più autentica. Resta allora una domanda decisiva: che cosa significa davvero essere liberi? Forse dobbiamo liberarci da un'idea troppo povera della libertà. Essere liberi non significa non avere legami, perché un uomo senza legami non è necessariamente libero: spesso è semplicemente solo. Non significa non avere limiti, perché anche il limite può diventare il luogo dove impariamo ad amare. Non significa poter fare tutto ciò che desideriamo, perché anche i desideri possono diventare catene.

La libertà condizione dell'amore autentico

C'è una sete profonda di libertà nel cuore dell'uomo. Forse nessuna parola è così amata e, nello stesso tempo, così ambigua nel nostro tempo come questa: libertà. La invochiamo, la difendiamo, la rivendichiamo. Ma perché l'uomo desidera così intensamente essere libero? Perché, nel profondo, l'uomo non cerca semplicemente di essere libero: cerca di essere felice. E il cuore umano intuisce una verità essenziale: non c'è felicità senza amore. Siamo fatti per amare. Questa non è soltanto una bella espressione spirituale, ma una verità iscritta nella nostra stessa natura. L'uomo non trova il compimento di sé chiudendosi in se stesso, accumulando esperienze, successi o possibilità. Diventa pienamente se stesso quando esce da sé, quando si dona, quando entra in una relazione nella quale può dire e ricevere un «tu».

Ma proprio qui emerge il mistero della libertà: non può esserci amore autentico senza libertà.

Un amore imposto non è amore. Un amore che nasce dalla paura, dal ricatto, dall'interesse o dal bisogno di possedere l'altro può forse assomigliare all'amore, ma ne tradisce la verità più profonda. L'amore, infatti, non si può rubare e non si può comprare. Può soltanto essere donato. Per questo ogni vero amore porta con sé una dimensione di libertà. Due persone possono amarsi veramente soltanto quando ciascuna dispone liberamente di sé e sceglie di consegnarsi all'altra. Non perché costretta, non perché obbligata, non perché incapace di stare senza l'altro, ma perché desidera liberamente il bene dell'altro. È proprio questa libertà a dare bellezza all'amore.

Se una persona rimane accanto a noi soltanto perché non ha alternative, il suo rimanere non ci consola. Se invece rimane pur potendo scegliere diversamente, allora quel gesto acquista un valore immenso: diventa un dono. Forse è proprio l'intuizione, anche se spesso confusa, di questa verità che porta l'uomo ad attribuire alla libertà un valore così grande. In fondo ogni uomo desidera poter dire: «La mia vita mi appartiene». Desidera non essere manipolato, non essere posseduto, non essere trattato come uno strumento nelle mani di qualcun altro. E su questo desiderio non possiamo dargli torto.

La libertà è davvero un bene prezioso. Ma proprio qui nasce la domanda decisiva: come arrivare a quella libertà che permette all'amore di nascere, crescere e fiorire? Perché non ogni idea di libertà rende l'uomo veramente libero. Esistono infatti illusioni di libertà che promettono felicità e invece generano nuove schiavitù. Anche noi, spesso senza accorgercene, possiamo essere prigionieri di immagini di libertà che la nostra cultura ci propone continuamente.

Abbiamo forse confuso la libertà con la possibilità di fare tutto ciò che vogliamo. Ma una persona che segue ogni impulso, ogni desiderio, ogni emozione del momento non è necessariamente libera: può diventare semplicemente dipendente da ciò che sente.

Abbiamo forse confuso la libertà con il non avere legami. Ma un uomo senza legami non è necessariamente libero: può essere soltanto un uomo senza radici.

Abbiamo forse confuso la libertà con il non dover rendere conto a nessuno. Ma l'amore nasce proprio quando una persona accetta liberamente che la propria vita non sia chiusa dentro il piccolo confine del proprio io. La libertà autentica non consiste nel non appartenere a nessuno, ma nello scegliere a chi consegnare la propria vita.

Ed è qui che il Vangelo offre una prospettiva sorprendente: la libertà più grande non è quella di chi non dipende da nessuno, ma quella del figlio che si sa amato e, proprio per questo, può donarsi senza paura. Per arrivare a questa libertà occorre allora un cammino interiore: liberarsi dalle paure che ci chiudono, dai bisogni che ci dominano, dal bisogno di possedere ciò che invece siamo chiamati ad amare. Solo una persona interiormente libera può amare davvero.

Perché solo chi non deve trattenere tutto per paura di perdere può finalmente aprire le mani per ricevere e donare.

Don Giovanni Pauciullo