La pace è spazio condiviso

Ci sono porte che si chiudono senza clamore. Non hanno bisogno di una serratura. A volte basta uno sguardo che giudica, una parola che definisce, una distanza che lentamente diventa abitudine. Si può escludere qualcuno senza mandarlo via: basta smettere di lasciargli uno spazio dentro di noi. Forse molte delle nostre piccole guerre quotidiane cominciano proprio così. Prima ancora delle parole dure, prima ancora dei conflitti aperti, c'è un cuore che si restringe. L'altro non è più una presenza da incontrare, ma un problema da gestire. Non è più un volto che porta una storia, ma un'etichetta che abbiamo già deciso. E quando l'altro diventa soltanto un'idea nella nostra mente, diventa molto più facile allontanarlo. La violenza, prima ancora di essere un gesto, è spesso una deformazione dello sguardo. Per questo la pace non è soltanto una questione di accordi, strategie o compromessi. Prima ancora è una questione di intelligenza: della capacità di vedere l'altro, di riconoscerlo, di lasciare che la sua presenza possa raggiungerci. È questa una delle intuizioni più profonde del teologo gesuita Christoph Theobald, uno dei pensatori cristiani più originali del nostro tempo. Nato in Germania nel 1946 e da molti anni legato alla teologia francese, Theobald ha dedicato la sua ricerca al rapporto tra il cristianesimo e la cultura contemporanea. La sua domanda fondamentale è come possa oggi la fede cristiana essere realmente credibile. La sua risposta passa attraverso una parola decisiva: ospitalità. Per Theobald il cristianesimo non si trasmette anzitutto imponendo idee o difendendo spazi, ma generando luoghi di incontro. La fede diventa credibile quando genera uomini e comunità capaci di accogliere. Una fede è credibile quando genera processi di ospitalità. Ma che cosa significa veramente ospitare? L'ospitalità non è semplicemente aprire una porta. Una porta aperta può nascondere ancora un cuore chiuso. L'ospitalità autentica è qualcosa di più profondo: significa riconoscere che l'altro non è soltanto qualcuno a cui concediamo uno spazio, ma qualcuno attraverso il quale la realtà può sorprenderci e arricchirci.

L'altro non è un oggetto da classificare, ma una presenza che ci interroga. Per questo l'ospitalità è innanzitutto una forma alta di intelligenza. L'uomo intelligente non è colui che possiede già tutte le risposte, ma colui che rimane disponibile alla verità che può arrivare dall'incontro. Sa che la realtà è più grande dei suoi schemi e che nessuna persona può essere rinchiusa completamente dentro una definizione. L'intelligenza ospitale è l'intelligenza di chi non ha bisogno di cancellare la differenza per sentirsi sicuro. Una persona fragile nella propria identità vive l'altro come una minaccia. Deve difendersi, controllare, delimitare. Una persona invece profondamente radicata può aprirsi senza paura, perché sa chi è e non teme di essere messa in discussione. L'ospitalità cristiana non nasce dalla debolezza, ma dalla libertà interiore, dalla piena consapevolezza di sé.

C'è anche un modo di pensare non ospitale

Esiste però anche una forma di intelligenza che fatica ad essere ospitale. È un rischio che può attraversare anche le realtà ecclesiali più ricche di fede e di entusiasmo. Accade quando un dono ricevuto diventa una misura per giudicare gli altri. Quando un carisma, invece di essere riconosciuto come una grazia offerta alla Chiesa, diventa quasi un'appartenenza da difendere. A volte può succedere di guardare più facilmente il bene che nasce nel proprio ambiente e di diventare meno capaci di riconoscere quello che Dio suscita attraverso strade diverse dalle nostre. La domanda che viene spontanea non è più: "Che cosa sta facendo lo Spirito santo attraverso questa persona o questa comunità?", ma: "Appartiene al nostro gruppo, alla nostra compagine Ecclesiale, alla nostra area di riferimento?".

È una sottile forma di chiusura: non si nega apertamente il valore degli altri, ma si finisce per riconoscere con più difficoltà il bene quando non porta il nostro nome .È una tentazione antica. Già san Paolo aveva dovuto correggere la comunità di Corinto, divisa tra coloro che dicevano: «Io sono di Paolo», e coloro che dicevano: «Io sono di Apollo» (1Cor 3,4). Il problema non erano Paolo o Apollo, entrambi annunciatori autentici del Vangelo. Il problema era aver trasformato un dono in un confine. Il carisma nasce per costruire la comunione, non per creare appartenenze contrapposte. La vera intelligenza spirituale riconosce che Dio è più grande dei nostri ambienti, dei nostri linguaggi, delle nostre sensibilità. Il bene non perde valore perché viene da mani diverse dalle nostre.Anzi, proprio questa capacità di riconoscere il bene nell'altro è il segno di un cuore libero.

Il cuore ospitale di Gesù

Questa è forse la cosa più sorprendente del Vangelo: Gesù è ospitale non soltanto con chi lo cerca con sincerità. Il suo cuore rimane aperto anche davanti a chi arriva con intenzioni ambigue, davanti a chi lo provoca, davanti a chi cerca una parola per accusarlo. Più volte i Vangeli raccontano di persone che si avvicinano a Gesù non per incontrarlo veramente, ma per metterlo alla prova. I farisei gli pongono domande costruite come trappole: non cercano la verità, cercano un errore. Eppure Gesù non si chiude. Qui appare una libertà straordinaria Gesù non permette mai che l'atteggiamento dell'altro determini la qualità del suo cuore. Non risponde al sospetto con il sospetto, alla durezza con la durezza, alla provocazione con la rabbia. Vede il male, ma non lascia che il male diventi la misura della sua risposta. Questa è la grande ospitalità di Dio.

Non significa approvare tutto. Non significa chiamare bene ciò che è male. Gesù sa denunciare l'ipocrisia, sa pronunciare parole esigenti, sa mettere in luce la verità. Ma la sua verità non nasce dalla volontà di ferire. Nasce dall'amore. Noi spesso diciamo la verità per difenderci. Gesù dice la verità per liberare. Anche davanti a chi lo rifiuta, Gesù rimane libero perché la sua identità non dipende dal riconoscimento degli altri, ma dalla relazione con il Padre.

La pace come spazio condiviso

Forse questa è una delle grandi sfide del nostro tempo. Viviamo in una società dove spesso ogni differenza diventa una minaccia. Ci chiudiamo in gruppi, ambienti, convinzioni dove incontriamo soltanto chi conferma ciò che già pensiamo. La conseguenza è che smettiamo lentamente di incontrare persone reali e iniziamo a confrontarci con immagini costruite. L'altro non viene più ascoltato: viene interpretato. La pace invece nasce quando qualcuno trova spazio. Non lo spazio esteriore soltanto, ma uno spazio nel cuore. Questo è il contrario della violenza: la violenza elimina lo spazio dell'altro; l'ospitalità lo custodisce. Per questo l'intelligenza cristiana è un'intelligenza ospitale. Non usa la verità come un'arma contro qualcuno, ma come una luce capace di illuminare il cammino di tutti. La Chiesa è chiamata a essere questo spazio: non un luogo dove le persone devono prima diventare perfette per poter entrare, ma una casa nella quale l'incontro con Cristo permette a ciascuno di iniziare un cammino. Gesù non ha costruito la pace eliminando le differenze. Ha costruito la pace attraversandole. Ha mangiato con i peccatori, ha parlato con gli esclusi, ha lasciato entrare nella sua vita persone lontane. La sua santità non è stata una distanza che proteggeva, ma una presenza che guariva. Forse oggi la prima domanda sulla pace non è soltanto: «Come possiamo evitare i conflitti?". È una domanda più radicale: Siamo ancora capaci di fare spazio all'altro? Perché la pace non nasce quando finalmente tutti pensano allo stesso modo. Nasce quando l'intelligenza diventa ospitale. Quando il cuore trova il coraggio di lasciare entrare un volto diverso dal proprio, allora ricomincia la possibilità dell'incontro.

Don Giovanni Pauciullo